Лучшее, что вы можете сделать в отношениях, — это любить простых, обычных людей. Это лучшие из всех отношений. Любите самых обычных людей, а не придуманных, навязанных нам рекламой и фильмами, не суперменов и суперженщин.
В наше время это редкость, но позвольте мне рассказать вам о любви к обычным людям. По какой-то причине мы хотим верить в таинственную любовь, которая внезапно поражает нас. Почему-то нам хочется потусторонней страсти и драматизма.
Стремясь к такой мистификации, мы демонизируем поведение других людей и приписываем им некий мистический статус. Мы снимаем фильмы о себе и искренне верим в свои фантазии.
Мы мечтаем о жизни, как будто находимся в волшебной коробке. Там все проблемы решают мифические существа. Они сохраняют, разделяют, никогда ни в чем не уступают, никогда не совершают ошибок, благородны во всех отношениях и не знают, что такое неудача.
Все они необычайно совершенны, необычайно красивы, благородного происхождения или слегка благородного, но все же не обычные люди. Они настолько совершенны, что их невозможно не полюбить.
Простые люди.
Они прекрасны. А как же мы? Являемся ли мы такими же совершенными созданиями? Мы нигде не находимся, ошибаемся, сомневаемся, сожалеем или унываем? Интересны ли нам все эти совершенные существа, когда мы недовольны собой, когда у нас комплексы и мы теряемся в трудностях?
Мы можем выиграть или проиграть. Мы не можем назвать себя победителями в жизни. Мы можем быть очень графичными, а можем быть и так себе. Но разве это главное в отношениях? Почему бы не научиться любить других, как самого себя, и не фотографировать своих героев?
Почему бы не узнать простую истину? Дело в том, что только мы несем ответственность за отношения и за то, что мы привносим в эти отношения. Не сидите и не ждите, пока кто-то спасет нас, благословит, вознесет или полюбит.
А пока превратитесь в домашнюю пилу, которая каждый день видит кого-то рядом с собой и наказывает этого человека в повседневной жизни. Из-за того, что он не совершенен и совсем не соответствует придуманному нами образу.
Отношения между взрослыми.
И, может быть, пришло время научиться нормальным взрослым отношениям с самим собой и с жизнью. Научитесь принимать тот факт, что каждый человек может заболеть и состариться. Что каждый может со временем потерять свои способности, силы и возможности? Человеку свойственно понимать, что все в мире может измениться.
Может быть, нам стоит научиться поддерживать и принимать человека в каждый момент жизни и ожидать, что он будет нашей единственной опорой и надежной стеной? Стена, которая защищает нас от неприятностей и решает все наши проблемы.
Не следует ли нам бросаться из одних отношений в другие только потому, что кто-то уступает другому? В схеме жизни всегда будут более успешные, более умные, более молодые и более красивые люди. Не только люди, которые нам не подходят, но и мы сами.
Вместо того чтобы ждать отношений, как в кино, почему бы не научиться любить того, кто любит нас так, как мы знаем, что заслуживаем? Рано или поздно фильм заканчивается, и жизнь продолжается. И в этой жизни есть много драгоценных моментов и откровений.
И самое главное в этой жизни — это тепло двух людей, которые любят друг друга всем сердцем.
Потому что большая любовь начинается не с того, что у кого-то есть что дать, а с честности и открытости. И как вы этого добиваетесь? — Приходите и познакомьтесь, я помогу вам!
Высокие отношения википедия. Платоническая любовь
Платоническая любовь — в современном смысле этого выражения, высокие отношения, основанные на духовном влечении и романтической чувственности (для чувства любви).
Это выражение принадлежит древнегреческому философу Платону (427-348 гг. до н. э.). Он вкладывает этот вид любви в уста персонажа по имени Пубзанис в форме диалога под названием «Общий». Под последней он подразумевает «идеальную» любовь, или чисто духовную любовь.
В ней описывается возможность ощущения ранней любви и то, как она перерастает в свою двойственную природу — сексуальное влечение и асексуальность. Частичное значение монолога Сократа об идее платонической любви можно отнести на счет пророка Диотимы. Для Диотимы и Платона, в принципе, самый правильный способ применения любви к другим — это направить свое сердце на любовь к Богу.
Одним словом, красота истинной платонической любви или любви к другим стимулирует ум и душу человека, привлекая его внимание к духовному миру. В «Симпозиуме» Платона Сократ объясняет, что существует два вида любви: обычная, или земная, любовь и божественная любовь. Обычная любовь имеет только естественную привлекательность красивого тела для физического удовольствия и размножения. Божественная любовь начинается с естественного влечения, влечения к телесной красоте, но постепенно перерастает в любовь к высшей красоте. Это определение божественной любви позже стало определением платонической любви. Этот термин также присутствует в суфизме, где он часто используется для определения iShq-e-haqeqi.
В Средние века возродился интерес к Платону, его философии и взглядам на любовь. Это приписывается Джерджио Платио Платону во время его премьерства в Ферраре и Флоренции в 1438 — 1439 годах. Позже, в 1469 году, Марсилио Фичино разработал неоплатоническую теорию любви. Там он определяет любовь как способность индивида направлять человеческую душу в сторону светских процессов и идей, имеющих высокую духовную ценность и рай.
Английский термин восходит к книге Уильяма Девинанта «Любовники Платона», опубликованной в 1635 году — критике платоновской философии любви, которая была популярна при дворе Карла I. Оно берет свое начало от понятия любви как идеи милосердия и доброты, лежащей в основе истины в «Симпозиуме» Платона. В течение короткого времени платоническая любовь была модной при королевском дворе, особенно в светских кругах королевы Элиетты Марии, жены Карла I. Платоническая любовь была предметом своеобразной маски, возникшей в эпоху Каролингов, но эта мода вскоре сошла на нет под давлением социальных и политических перемен.
Отдельный языковой раздел содержит более полную статью о платонической любви (немецкий язык).
Вы можете поддержать проект, расширив текущие статьи переводами. Это позволит вам использовать стандартный<< переведённая статья >>ссылка на оригинал статьи на странице обсуждения или в редакционных комментариях.
